《周易》诗性智慧解读（十四） (第2/4页)

，只要不背离原则，不去做邪恶之事，拥有财富是好事情。本篇中心体现了“民本”思想，只有爱民，才能得到民众的拥护。这已然是为“君子”讲述的政治道理。

    本文是真对“减损”讲述的辩证道理。作者善用生活的实例来阐述所立论的道理，即通过举例来辩明事非。

    在题目里，作者运用“祭祀”举例。在作者看来，对待祭祀，就应当减少，减少到祭品用两只“簋”所盛粗粮就行了。在那个时代王室与贵族统治者没有不迷信与重视祭祀的，以求得神灵或祖先神的保佑。而作者能有如此的进步思想，这与《周易》作者理性的认识这个世界分不开的。在对财富的积累上，作者认为不做邪恶，即正当的渠道获得的财富，是正确的。本篇通过生活事例来说明“减损”的辩证道理，而这些事例本身就是比喻的手法。而寓意当损的则损，不当损的要大力增益的道理。

    《损》文如诗的句子：

    有孚元吉

    利有攸往

    曷之用二簋

    可用享

    已事遄往

    酌损之

    利贞征凶

    弗损益之

    三人行则损一人

    一人行则得其友

    损其疾

    使遄有喜

    或益之十朋之龟

    弗克违

    弗损益之

    利有攸往

    得臣无家

    四十二、《周易》第四十二篇《益》文，为君子讲述增益防灾，惠民施爱的道理

    （原文）

    “()益，利有攸往，利涉大川。

    利用为大作，元吉，无咎。或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。中行，告公从，利用为依迁国。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。莫益之，或击之；立心勿恒，凶。”

    （译文）

    “四十二、增益，有利于社会向前发展，并顺利地实现大业。

    利用好增益，将有大作为，是大吉祥的事情，而没有过失。若有了财富上的大积累，不苛刻，不邪恶，永守正道，才是好前景；即使君王用以祭祀天帝，没有什么不可以的。收益是用在不好的灾荒之年，没有过失。爱护百姓且居中行事，应告知诸公，并用圭举行隆重的仪式，（把爱民之心昭示于天下）。居中行事，告知诸公跟随，并借助增加收益的条件为依托做迁徙国都的大事。有了爱，惠爱之心不用询问，是非常正确的行为。有了爱，才能回报于施爱者的恩德。若没有增益，反而相互损害；而又立爱心不能长久，就危险了。”

    (解读)

    “益”：富裕；增加。本篇是上篇“损”的姊妹篇。而本篇的立论是“益、利有攸往，利涉大川”，这是说“无论财富与爱心的增加，既有利于社会向前发展，并能顺利地实现大业。”这里的利涉大川是比喻。

    “利用为大作，元吉，无咎。”

    本段是围绕着“命题”展开的论述，这里的“为”，指“作为”。“作”：做；作为。本段意思是：利用好增加的财富或民心，可办成大的事业，是非常正确及有利无害的事情。

    “或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。”

    本句在上篇里已出现，其意思是一样的。“十朋”：很多的钱财。弗:表示否定，相当于“不”。克:能。违:违背，违背正道。本段是讲“拥有财富，只要不苛刻，不邪恶，永远都是吉祥之事”。

    “王用享于帝，吉。”

    若国家有了增益，即富裕了，又能守正。那么，“君王用以祭祀天帝，没有什么不可以的”。这里的“王用享于帝，吉”，与上篇《损》里所讲的“曷之用二簋，可用享”，是个对比的写法。这里是讲，财富有了大发展，有了大收益，君王即使祭祀天帝，也是好事情。这是有个前提条件，就是增益了，还要不苛刻，不背正道。这里的“帝”，即“天帝”，被认为是万物的主宰。而这里明确指向是“享于帝”，不同于《损》篇里的“享”。“享”是指祭祀品，而“享于帝”是指对天帝的祭祀。当然，这里也体现了作者所处时代的局限性。

    “益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。”

    “凶”：收成不好的年份。“孚”:爱，上对下的关爱。“中行”：中道而行，不偏不倚；比喻公正，公道。“圭（guī）古代的一种玉器。“用圭”：君王诸侯举行隆重仪式时所用的一种玉制礼器。本句意思是阐述：增加的收益要用在灾害的凶年，是没有过失的。爱民与公正的行为，要使诸公们明白这种道理，并把这种行为昭示于天下。

    “中行，告公从，利用为依迁国。”

    “告公”：告知王公。“从”：听从；顺。“依”依据。“迁国”：迁都。

    本句还是承上面内容的继续，增益后，才有利于干大事。国家有了财富的积累，又有了爱民这可获取百姓信赖的基础。也就是题目所立论的“利

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