《周易》诗性智慧解读（六） (第5/6页)

应如何去做，作者提出“厥孚，交如，威如，吉。”这是说“以爱去交往和树立起威信，才吉祥。”这体现了作者构建的普世理念——“爱”，来作为行为准则。这里的“厥”是代词，指代丰收的地方。“交如，威如”是指上下融洽和谐之意。这里还是在讲，农业丰收后，要反对那些不正确的观念，要以爱去和创造财富的劳动者相处，构建一种和谐的社会局面，这样才是正确的（吉）。

    “自天佑之，吉，无不利。”

    最后句子的意思是“农业上有了风调雨顺，没有不大丰收的。”这里的“天佑”，确实是古人的认识观，也确实是靠天吃饭的真实反映。这里的“自天佑之”也体现了对自然重要性的认识。而从全篇内容来看，更体现的是人的能动性。这里的“自天佑之”是指农业上不出现自然灾害，而与那些纯粹靠天保佑的迷信是不一样的，这里希望的是风调雨顺，是天（自然）给予佑助，而没有迷信。

    《大有》篇是为君子讲述的农业丰收应遵循的原则问题。在相对于非常原始的农业生产里，能得到丰收的年景，确实要“天”的“佑之”。《大有》通篇而论，并非宣扬迷信与天命，而是理性与辩证的思想。《大有》里所讲的农业丰收情景，反映了西周社会面貌，农业上的丰收果实是“大车以载，有攸往”，这反映了丰收的果实交到指定的地点。这指定的地方，是“有国”，“有家”的封建主，而小人（劳动者）是不能享有的。作者并不是站在维护“天子”或封建主（诸侯）的立场上，而同情的是劳动者。这无疑体现了作者的进步思想。

    总之，《周易·大有》篇已然是为君子讲述的政治道理，即为君子讲述农业获得大丰收，不能忘掉劳动百姓(小人)的艰辛与功劳。要用爱去交往那些创造财富者，才能树立起威信。《周易》六十四篇文章，唯此文里没有用比喻，但依然有如诗的句子。

    大有元亨

    无交害

    艰则无咎

    大车以载

    有攸往

    公用亨于天子

    小人弗克

    匪其彭

    厥孚交如

    自天佑之

    吉无不利

    十五、《周易》第十篇《谦》文，为君子讲述了勤劳谦逊，资本信用的道理

    （原文）

    “()谦，亨。君子有终。

    谦谦君子，用涉大川，吉。鸣谦，贞吉。劳谦，君子有终，吉。无不利，撝谦。不富以其邻，利用侵伐，无不利。鸣谦，利用行师征邑国。”

    （译文）

    十五、谦逊，亨通。这是君子应始终保持的品德。

    谦逊又谦逊的君子，由此能够建立江山社稷，并带来的是吉祥。有了谦逊的美名，前途吉祥。劳苦又谦逊，君子始终保持这种品德，吉祥。无所不利，这正是君子努力发挥谦逊品质的结果。不给邻国富强的机会，就利用出兵讨伐，没有不获利益的。有了谦逊的名声，有利于兴师征讨封邑与侯国。

    (解读)

    本篇是先儒对君子理想人格最早的论述。一部《周易》是为“君子”而写，是为“君子”讲述安邦治国的政治道理。“君子”是治国的主体，又是预设的理想人格。

    本篇通透着作者对“君子”人格的预设。《乾》篇里讲的“君子”，是体现在行动上；而此篇里的“君子”，则体现在人格上，即品质修养上。本篇虽然论述“君子”的品质，但落脚点还是在政治目的上。这就是《周易》一书里的“君子”理念。本篇所讲的“君子”之谦，也成为后儒之学上君子道德观念的渊源。

    本篇的“命题”是“谦，亨。君子有终”。这一“命题”的含义是很明确的。这是讲君子应始终保持谦逊的品质，本篇的内容也就围绕着这一命题展开的论述。

    “谦谦君子，用涉大川，吉。”

    其意是“谦逊又谦逊的君子，由此能担当国之重任，吉利。”这里的用涉大川是个比喻。自《周易》哲学始，把政治与人的品质挂钩。后儒学者孔孟同样把治国平天下的重任寄托在预设的完美道德人格的君子身上。而这种理念是始构于《周易》。《周易》作者始认为，“谦谦君子”与“用涉大川”是个条件关系。同样后儒学者总是把道德理念与国家政治（即治国）捆绑在一起。《周易》始创的“谦谦君子，利涉大川”无疑深深的影响了后儒学的伦理道德政治学说。政治应体现在社会制度与体制建设，而道德则体现在个体学识品质修养上的完善。一个

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