《周易》诗性智慧解读（五） (第4/6页)

祥其旋”:反复地考虑周详。

    前段意思是，排除政道上存在的问题，还有不少的困难，这是要清醒认识现实中所存在的问题。所以作者最后给出了在面对现实的局面只有做到“行事审慎，遇事周密，而反复地考虑周详，自然是大吉大利了。”这就是“视履，考祥其旋，元吉”的意思。而本句还可以从另一个角度去理解：“所见这种政道，认真去研究考察其中的道理，应建立一种长效的制度。”“元吉”无疑是出现了很好的结果，是向着正确又好的方向发展的事情。

    《周易·履》文为君子讲述的是为官之道，即论述了仕途上的险恶性。让君子为官时刻小心谨慎，如履薄冰那般，才不会招致灾祸发生。

    《履》篇的题目是“履虎尾”，不咥人，亨”，这既是本篇的命题，又是运用的比喻。作者如何论证这个命题呢？作者用对比的手法，从正反两个方面来论证跟在老虎尾，而不被老虎咬着的道理。不过这命题就是运用的比喻，单就通过题目，我们看不出“履虎尾”比喻什么，要通过篇中的内容来理解，才知道用“老虎来比喻君主”。是用“履虎尾”比喻君子与君主如何相处的道理。后封建社会里行成的一个俗语“伴君如伴虎”，说明了臣子与帝王相处的险恶关系。虎是凶猛的食肉动物，用虎来比喻君王实乃入木三分。本篇只是为君子讲述政治谋略，而不是论述制度建设。这里只是用老虎来比喻君主制度的险恶，让君子掌握“履虎尾”的策略，并没有提出制度性建设，即没有提出如何将如虎的君主关进制度的笼子里。

    本篇只是讲君子如何与君主相处，而履险为夷的策略。而全篇是运用的比喻，比喻说理贯穿着《履》文，即用比喻说理方式来阐明政道化险为夷的策略。

    《履》文如诗的句子：

    履虎尾

    不咥人

    素履往无咎

    履道坦坦

    幽人贞吉

    眇能视

    跛能履

    履虎尾

    咥人凶

    武人为大君

    十一、《周易》第十一篇《泰》文，是为君子讲述政道通泰，有弱到强的道理

    （原文）

    “()泰，小往大来，吉亨。

    拔茅茹，以其汇，征吉。包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。翩翩，不富以其邻，不戒以孚。帝乙归妹，以祉，元吉。城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。”

    （译文）

    十一、通泰，是由小到大，由弱到强，这是吉祥，亨通的事情。

    拔茅草，把相连在一起的根结一同拔掉，即除恶务尽，才是正确的。葫芦挖空，用来做渡河的工具，不至于沉没。不去结党营私，这样做是崇尚与中庸之道。没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。在艰难困苦中，坚守正道，无需忧虑，灾难自然克服。这正是有了爱，才会享有幸福。自由交往，即使未能与邻伍富裕，但相邻之间没有戒心，正是有了爱作为根本。商帝乙把女儿嫁给周文王，以此得福，这是很好的事情。但从此放松了警惕，城墙倒在护城壕里；也不再加强军备，这命令来自都城，其结果就出现了危险。

    (解读)

    “泰”字对我们来说不难理解，现在还有着有关“泰”字的成语。如“三阳开泰”，“泰极否来”。这“泰极否来”应是通过《周易》里《泰》与《否》两名称形成的一个成语。“泰极否来”也成为后封建社会里认识事物循环转化的一个代名词。实际在《周易》里所讲的“泰”与“否”的关系，用现在的话来说，就是在讲辩证关系的，还没有上升为循环论。

    《易传·序卦》里讲：“泰者，通也。”“泰”就是通泰之意，能够通泰的事情，自然是符合事物的发展规律。而“否”与“泰”是正相反的事情，是“不通”。不通的事情自然是违背了事物的发展规律。打破不通的局面，就转化为通泰的局面，这就是辩证的关系。《周易》一书里讲了很多辩证的道理，只是后封建社会，为帝王专制政治需要而遮蔽了《周易》里的光辉思想。把一部哲学书，硬生生的罩上巫术的帽子，成为人类史上的第一千古冤案。

    本篇的“泰”：就是讲通泰之意，通泰了，事物才能有小到大，由弱到强的发展。否则就是“否”，是闭塞，是不通。就有大变小，由强转弱，这就是辩证的关系。

    本篇题目是：“泰，小往大

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